Quand Dieu se définit lui-même par sa voix messagère et sa lumière, la première fois qu´Il apparaît à l´homme, à Moïse dans le buisson ardent, Il se définit en disant qu´Il «est celui qui est». Si Dieu est celui qui est et si le Démon veut être comme Dieu ( mais pas en Lui, comme le sont les anges et les saints, ni dans une participation divine, mais sans Lui ou contre Lui, entier et vrai, non pas en partie mais en tout), il devra être tout au contraire dans le néant, dans ce qui n´est pas; et comme il ne peut être tout en tout sans cesser d´être divin – à moins qu´il ne soit Dieu lui-même, identifié à Lui –, il doit vouloir le contraire: le néant, le non-être, et se change ainsi contrairement à Dieu, en contraire, Satan, l´adversaire divin. Aussi demeure-t-il en l´air, dans les airs, sans, quoi qu´il veuille, cesser d´être; et s´il est une lumière ténébreuse, c´est qu´il n´est point ombre ou ténèbre, ce qui serait ne pas être ou comme s´il n´était pas, mais une lumineuse volonté de la ténèbre et de l´ombre: une volonté totalisante du non-être. Prince, ou plutôt principe des ténèbres ou des ombres. Mais principe ou Prince lumineux pour être comme Dieu, et donc Dieu frustré.
Or telle est sa tentation envers l´homme: le soumettre à sa volonté, comme Dieu ou comme rien. Voilà pourquoi, sa volonté nous mène à cette mort définitive qu´est son enfer. Elle nous entraîne et nous mène, hermétiquement, nous guidant pour mieux nous perdre dans le labyrinthe spirituel des ombres pour nous faire perdre, nous retirer le sens divin de la vie où l´homme se trouve ou doit se trouver – comme le supposait Trismégiste – en sa totalité. Pour nous faire perdre le vrai sens unique de la vie: celui de Dieu.
Si l´homme est entièrement dans le sens de la vie – ce qui n´est autre que la commune sensibilité de nos sens, le sens des sens, le sens commun à travers lequel nous percevons le Démon –, la division de cette humaine sensibilité intégrale ou totalisante par le toucher, le goût, l´odorat, l´ouïe ou la vue, sépare notre être en le divisant, et précisément en le séparant chaque fois davantage, en ce sens ou en chaque sens, nous purifiant davantage en chacun d´eux, le tentateur de tous, le Démon, nous sépare de Dieu car pour ce faire, il nous divise pour nous vaincre. Et il n´est pas indifférent que l´ouïe, entre tous nos sens séparés, ait sa préférence, puisqu´il y est dans son élément, le toucher sonore de l´ouïe étant dans l´air et en l´air, l´air où l´on dit, dans une interprétation commune aux Grecs et aux chrétiens, que se trouve le démon: les démons.
Un grand connaisseur du Démon, saint Ignace, dans ses Règles pour sentir et reconnaître en quelque manière les diverses motions qui se produisent dans l´âme et pour un plus grand discernement des esprits, enseigne comment ceux-ci, bons ou mauvais, sont reconnaissables à l´ouïe ou par l´ouïe, avec finesse, en l´aiguisant par le son, par une sorte de toucher sonore. Ainsi, de même que l´on dit pouvoir toucher avec les yeux en regardant, l´on pourrait aussi bien dire que l´âme est palpable par le son, puisque «la foi vient par l´ouïe», selon l´apôtre, et «rien qu´ainsi, en gros, et parce que la foi nous le dit, nous savons, d´après sainte Thérèse, que nous avons une âme». Ce pourrait bien être en définitive la poésie et la musique, tant infernales que célestes, que cette sorte de toucher sonore. «Chez ceux qui avancent de bien en mieux – écrit saint Ignace –, le bon ange touche l´âme d´une façon douce, légère et suave, comme la goutte d´eau qui pénètre une éponge; et le mauvais touche d´une façon aiguë, avec bruit et agitation, comme lorsque la goutte d´eau tombe sur la pierre; et chez ceux qui avancent de mal en pis, les mêmes esprits touchent d´une façon inverse, en raison de la disposition de l´âme à être contraire ou semblable aux dits anges: quand elle leur est contraire, ils y entrent avec perte et fracas, d´une façon perceptible, et quand elle est semblable, ils y entrent en silence, comme s´ils étaient chez eux, portes ouvertes».
