Salutations, philosophes bien-aimés. Aujourd'hui je vous parle de la projection et la position qu'elle occupe par rapport à la matière. Je pense que la première chose que nous devrions mettre sur la table en ce qui concerne la projection est son ubiquité pour notre espèce. La projection est simplement la façon dont nous pensons à tout ce qui n'est pas Moi (possiblement, c'est la façon dont nous pensons à nous-mêmes aussi). J'aime référer à ce style de pensée/perception comme conscience projective. D'autres l'ont appelé, par exemple, théorie de l'esprit. ( https://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9orie_de_l%27esprit )

C'est la capacité à attribuer un esprit ou une intelligence aux autres. En tant que trait psychologique, ceci est incroyablement utile, car il permet aux humains d'anticiper les comportements chez les autres humains et souvent aussi chez les animaux. Je dirais que beaucoup d'animaux ont une théorie de l'esprit, mais dans notre espèce, elle est poussée à un degré presque ridicule. Notre théorie de l'esprit est équivalente à la queue du paon. Ce qui veut dire que c'est incroyable, mais pas toujours pratique. Les humains ont tendance à errer dans l'excès en ce qui concerne la conscience projective. D'une part, cela introduit une possibilité accrue de paranoïa (conscience projective sous des stéroïde). D'autre part, elle crée la fonction centrale de nos religions ou de nos tendances spirituelles. À savoir, l'animisme. Les humains attribuent l'esprit non seulement aux autres humains, mais aussi aux animaux et aux objets. Et l'esprit ou l'intelligence qu'ils projettent sont propres à l'Homme. Par conséquent, nous obtenons des animaux totems (animaux avec des âmes humaines), des dieux qui ressemblent et agissent comme les humains, des totems naturels comme les montagnes et les arbres et les rivières, et des totems fabriqués par l'homme comme les statues, les icônes et l'art qui sont tous imprégnés d'esprit anthropique et d'intentionnalité.

La conscience projective, malgré son hyperactivité, tend en moyenne à être incroyablement, étrangement précise (au moins pour prédire le comportement humain). Si elle ne l'était pas, elle n'aurait pas été sélectionnée naturellement. Cela ne veut pas dire que les détails les plus fins des perceptions de la conscience projective ne sont pas souvent confus ou entièrement fabriqués. Mais en tant qu'anticipation des comportements importants pour la survie des autres, la conscience projective est une merveille. Sa précision dépend de la logique et de la cohérence des comportements anticipés. Mais c'est une logique relative. Il est logique qu'un parano réagisse à beaucoup de choses d'une manière paranoïaque, et tout aussi logique qu'une personne très sereine et décontractée prenne les conflits potentiels en toute tranquillité et assurance.

C'est précisément ce que fait la théorie de l'esprit/conscience projective. Elle construit la personnalité (la logique psychique) de l'autre. Cette construction est générée de manière autonome (c'est-à-dire, encore une fois, c'est juste la façon dont la psyché/le cerveau fonctionne). Nous pouvons devenir partiellement conscients de ces constructions et du processus de construction, mais nous avons un contrôle limité sur elles.

Il est intéressant de constater la façon dont la conscience projective introduit l'instinct humain dans le monde matériel. C'est particulièrement visible dans l'animisme des tribus, mais cela nous arrive encore aujourd'hui constamment. L'instinct de socialité humaine est projeté dans un totem. Notre espèce a besoin de faire ce genre de projection animiste afin d'expérimenter pleinement ses instincts. Nous semblons extérioriser naturellement nos pulsions instinctives. C'est-à-dire que nous avons tendance à dévaloriser l'intériorité et le psychisme. Nous préférons inconsciemment projeter nos instincts dans les choses et dans les autres et ensuite obéir à leurs ordres ou prescriptions. De cette façon, nous nous convainquons que les instincts sont réels, parce qu'ils semblent être dans la matière -- et nous acceptons que la matière soit réelle. Cette littéralisation est le trait le plus commun et indicatif du spiritualisme. (https://fr.wikipedia.org/wiki/Spiritualisme)

C'est un paradoxe -- rarement ou jamais reconnu par le spiritualiste -- que, malgré les prétentions du spiritualiste à valoriser l'esprit et la spiritualité, la manifestation, la matérialisation ou la littéralisation des phénomènes spirituels est considérée comme le but suprême et la réalisation de la spiritualité. Nous pouvons opposer cela à la psychologisation, qui est une reconnaissance du fait que ce qui est projeté est réellement à l'intérieur du projecteur et est fait de psyché non-matérielle, un retrait des projections (plus exactement, puisque les projections peuvent rarement être retirées, en soi, une admission que les projections sont des projections, qu'elles sont la psyché appartenant au projecteur). En alchimie, le Premier Opus est consacré à l'extraction de l'Esprit de la Matière. À mon avis, c'est à peu près la même chose.

Alors que le modernisme commençait à s'installer, probablement avec les premières grandes cités proto-industrielles, la dévaluation de la psyché et de l'ego a reçu une pression accrue de l'environnement. Nous avons dû apprendre à voir de plus en plus l'esprit en nous-mêmes. Au fur et à mesure que cette intériorisation (pas tant un retrait des projections qu'une amputation des organes intuitifs) progressait, les dieux commençaient à mourir ou à se transformer. Les dieux projetés dans la matière ne pouvaient plus supporter la nouvelle poursuite humaine de l'industrie. Si ton dieu vit dans un arbre et que des gens à l'esprit industriel viennent l'abattre pour en faire des merveilles technologiques, ton dieu a été amputé ou tué. Puisque tu -- en tant qu'animiste proverbial -- n'as pas psychologisé ta projection, tu as connu une perte d'instinct particulièrement grande -- que vous pensiez être externe. Il existe de nombreux exemples historiques et mythologiques de ce phénomène, notamment l'épopée de Gilgamesh dans laquelle Gilgamesh (roi de la métropole proto-industrielle, Uruk) et Enkidu violent la forêt sacrée du Cèdre, coupent certains de ses arbres et tuent son gardien, Humbaba.

Aujourd'hui, nous sommes souvent délaissés. Nous pensons naturellement comme des animistes, mais notre société moderne nous oblige à survivre et à interagir en tant que psychologues. Nos dieux ont été amputés tout autour de nous et ils se manifestent maintenant sous forme de maladies, s'élevant de l'intérieur de nous. Pourtant, nous sommes intrinsèquement opposés à la valorisation de nos dieux internes ou psychiques. En d'autres termes, il est plus confortable et plus réconfortant de croire en un dieu vivant dans un arbre totémique ou un Dieu vivant dans un ciel abstrait que d'expérimenter et de traiter avec l'image du dieu à l'intérieur ou de traiter avec Soi. L'une de nos inventions modernes, intelligentes a été l'idée totémique. Cette idée est traitée comme un totem matériel, mais elle est aussi protégée de la décomposition, de la destruction ou de la dégradation de la matière. L'abstrait (le paradis, par exemple) est la cachette parfaite et la forteresse d'un totem. On peut le protéger de la violation par la fluidité du langage, qui peut être construit d'une manière impénétrable et labyrinthique -- où toutes les voies mènent éventuellement à des impasses.

La dernière chose à dire au sujet de la conscience projective est qu'elle est presque définitivement conçue pour nous aider pour prédire les comportements des autres et à nous conduire en accord avec cette prédiction. Mais elle n'est pas, je pense, conçue pour comprendre véritablement et de manière innée la personnalité ou le processus de pensée des autres tels qu'ils en font eux-mêmes l'expérience. Nous avons évolué pour pouvoir utiliser la théorie de l'esprit pour promouvoir notre propre survie. Nous n'avons pas évolué pour devenir des psychothérapeutes. Mais nous pouvons raffiner notre conscience projective, en augmentant sa précision dans la tentative de comprendre la psychologie des autres.

Tu t'es intéressé à la phénoménologie; intentionnalité de la conscience. Husserl a développé a partir des méditations cartésiennes la structure ego cogito cogitates cogitatum qu'il redéfinit en noese et noeme. A partir de ce constat il tend dans ces méditations a purifier l'ego avec le travail de l'epokhè;phénoménologique pour trouver la structure de l' ego transcendantal. Couramment appelé l'objectivité de la conscience mais dont il dénonce l'idée d'une objectivité en soit en dehors du champs de la conscience . L'ego transcendantal se situe de toute façon dans la sphère de la conscience mais démarque du solipsisme par le principe d'intersubjectivité
𝙎𝙞 𝙚𝙣 𝙢𝙤𝙞, 𝙚𝙜𝙤 𝙩𝙧𝙖𝙣𝙨𝙘𝙚𝙣𝙙𝙖𝙣𝙩𝙖𝙡, 𝙙'𝙖𝙪𝙩𝙧𝙚𝙨 𝙚𝙜𝙤 𝙨𝙤𝙣𝙩 𝙩𝙧𝙖𝙣𝙨𝙘𝙚𝙣𝙙𝙖𝙣𝙩𝙖𝙡𝙚𝙢𝙚𝙣𝙩 𝙘𝙤𝙣𝙨𝙩𝙞𝙩𝙪é𝙨, 𝙘𝙤𝙢𝙢𝙚 𝙘𝙚𝙡𝙖 𝙖𝙧𝙧𝙞𝙫𝙚 𝙚𝙣 𝙛𝙖𝙞𝙩, 𝙚𝙩 𝙨𝙞, à 𝙥𝙖𝙧𝙩𝙞𝙧 𝙙𝙚 𝙡'𝙞𝙣𝙩𝙚𝙧𝙨𝙪𝙗𝙟𝙚𝙘𝙩𝙞𝙫𝙞𝙩é 𝙖𝙞𝙣𝙨𝙞 𝙘𝙤𝙣𝙨𝙩𝙞𝙩𝙪é𝙚 𝙚𝙣 𝙢𝙤𝙞, 𝙨𝙚 𝙘𝙤𝙣𝙨𝙩𝙞𝙩𝙪𝙚 𝙪𝙣 𝙢𝙤𝙣𝙙𝙚 𝙤𝙗𝙟𝙚𝙘𝙩𝙞𝙛, 𝙘𝙤𝙢𝙢𝙪𝙣 à 𝙩𝙤𝙪𝙨, 𝙩𝙤𝙪𝙩 𝙘𝙚 𝙦𝙪𝙚 𝙣𝙤𝙪𝙨 𝙖𝙫𝙤𝙣𝙨 𝙙𝙞𝙩 𝙥𝙧é𝙘é𝙙𝙚𝙢𝙢𝙚𝙣𝙩 𝙣𝙚 𝙨'𝙖𝙥𝙥𝙡𝙞𝙦𝙪𝙚 𝙥𝙖𝙨 𝙨𝙚𝙪𝙡𝙚𝙢𝙚𝙣𝙩 à 𝙢𝙤𝙣 𝙚𝙜𝙤 𝙚𝙢𝙥𝙞𝙧𝙞𝙦𝙪𝙚, 𝙢𝙖𝙞𝙨 à 𝙡'𝙞𝙣𝙩𝙚𝙧𝙨𝙪𝙗𝙟𝙚𝙘𝙩𝙞𝙫𝙞𝙩é 𝙚𝙩 𝙖𝙪 𝙢𝙤𝙣𝙙𝙚 𝙚𝙩 𝙖𝙪 𝙢𝙤𝙣𝙙𝙚 𝙚𝙢𝙥𝙞𝙧𝙞𝙦𝙪𝙚 𝙦𝙪𝙞 𝙚𝙣 𝙢𝙤𝙞 𝙖𝙘𝙦𝙪𝙞è𝙧𝙚𝙣𝙩 𝙡𝙚𝙪𝙧 𝙨𝙚𝙣𝙨 𝙚𝙩 𝙡𝙚𝙪𝙧 𝙫𝙖𝙡𝙚𝙪𝙧.
Husserl

J'sais pas si c'est ce que tu veux dire OP, mais j'ai remarqué que j'ai mis du temps à développer un "modèle psychologique" de l'autre. C'est à dire que quand on me parlait, avant je prêtais seulement attention au sens de la parole, aussi un peu la façon dont c'était dit, mais j'ai mis du temps à essayer de considérer les intentions de l'autre, ce qu'il ou elle cherchait à amener avec la parole etc. Je crois que c'est un trait un peu autistique mais je me soigne !
Maintenant je suis profondément déterministe c'est à dire que je crois que chacun est amené à penser et à voir le monde de la façon dont il le fait à cause du parcours de sa vie. J'estime que si j'avais vécu toute ma vie dans les bottes d'une personne, ben j'aurais pas accès à plus d'information qu'elle, j'aurais les mêmes états mentaux et donc je penserais de la même façon, donc je serais elle. Ça a l'avantage de régler le problème de la "moralité" et de se croire plus malin qu'un autre et de projeter sur lui un "manque" dans son comportement. Manque qui n'existe que dans notre tête.
Bref Spinoza avait raison.