Métaphysique taoïste

En dehors du monde humain, il n’y a pas de bien et de mal.

L’ego veut toujours agir en bien pour lui, pour sa volonté personnelle, mais l’action de la personne peut être vue comme bien ou mal par autrui. Mais en soi, l’action de la personne n’est ni bonne ni mauvaise. Elle est.

Zhuangzi : se regarder dans l’eau claire

L’eau est une représentation du cœur de la personne.

Fondamentalement, tout est clair. Mais l’homme crée lui-même des problèmes et ne voit plus clairement les choses. Le but est donc encore une fois de purifier le cœur (l’esprit). (Il donne l’exemple facile de deux personnes où si l’une ou l’autre ou les deux ont le cœur agité, des problèmes vont se créer mais si deux personnes ont le cœur clair, la paix, l’amitié et l’amour règneront.) Le problème ne vient pas de la situation en elle-même mais de comment les personnes qui sont dedans la perçoivent.

La pratique de la doctrine demande de sortir des visions mondaines.

A ce moment-ci Maitre Meng raconte l’histoire de la grenouille (ou d’une autre espèce des petites marées) qui ne croit pas en l’immensité de l’océan. La grenouille vit dans sa petite mare depuis toujours, elle n’a jamais vu ni été voir plus loin. Ca dépasse ce que ses sens ont toujours perçu donc elle ne croit pas à le grandeur de la Terre, du système solaire, de l’univers voire du monde immatériel.

Prendre nos propres normes pour évaluer le monde et les autres est une erreur. Le respect et la bonne conduite est avant tout de ne pas forcer les autres à croire à ce qu’on croit ou de les forcer à faire comme nous. Le mystique aura avant tout une compassion pour ceux qui ont oublié nos origines immatérielles, pour ceux qui sont dans les richesses extérieures, superficielles plutôt que les richesses intérieures, profondes de l’Être.

Ici Maitre Meng donne l’exemple des couples, du mariage et des apparences physiques. Un couple ne va pas durer si l’amour n’est qu’un amour extérieur et pas profond, si on n’aime pas la personne pour ce qu’elle est au fond d’elle.
En fait c’est même une non complicité intérieure qui crée les problèmes dans les couples.

Ensuite, Maitre Meng rappelle cette histoire très drôle du Roi qui cherche le plus grand sage du royaume pour l’aider à gouverner.
Le Roi fait appel à Confucius pour cela. Confucius accepte et va quêter le plus grand sage du royaume et il revient avec mec super laid, petit, au visage déformé et le pire : avec une protubérance qui lui donne une épaule très grosse qui remonte presque au-dessus de sa tête d’un coté !
Le Roi est dégouté et veut le virer directement mais il pose quelques questions de bienséance au soi-disant sage affreux. Ce dernier lui répond très clairement et très limpidement. Le Roi est surpris tellement son éloquence était élevée en quelques mots ! De fil en aiguille la conversation continue et le Roi finit par partir avec pour se promener, lui poser de plus en plus de questions, prendre des notes, etc. Plus personne ne finit par voir le Roi pendant trois jours ! Là, le Roi, quand il revient dans la salle du parlement et voit ses ministres, qui sont normaux, et tout à coup pris d’effroi tellement il trouve ses ministres super laid :
« Mais pourquoi n’avez-vous pas une belle protubérance qui remonte jusqu’au-dessus de votre tête ???? Vous êtes vraiment affreux ! »

Fin mot de l’histoire : il faut dépasser les conflits d’apparence pour arriver à ceux en profondeur.

Attention, c’est une grosse erreur que de se croire le centre du monde, de voir le monde comme venant de nous, de tout comparer à soi-même. Si on veut que le monde soit comme on le veut et qu’il s’adapte à nous, tout ira toujours mal, tandis que si on s’adapte au monde qui nous entoure, tout ira toujours bien.

Pour le taoïsme et globalement dans la pensée de vie chinoise, si on fait « tout bien », qu’on nous critique, insulte, etc. et qu’on arrive à tout supporter, on est un homme fort. (Ici j’ai dessiné un homme qui porte la Terre ou une grosse boule lourde.) : endurance et persévérance face à l’adversité, capacité de supporter.

Ici il cite Mencius du confucianisme : « Si le Ciel veut vous récompenser, il doit vous raffiner. »

« Il doit vous raffiner » = il vous met des obstacles pour voir vos mérites.

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Cultiver le Tao = arriver à garder un cœur calme quelle que soit la situation, même si le monde s’effondre devant nous.

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Fatigue méditative = problème du Shen. Mais pour les gens normaux, de toute façon, il y a des carences en Qi, en Shen et en Jing.
Ca ne sert à rien de méditer si on manque de sommeil.
La pratique méditative est là pour calmer le cœur et éveiller en nous le souffle originel.

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« Une moitié revient au ciel, une moitié revient à l’homme »

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Méditations « idéales » : vers 5-7 heures et vers 23h-1h. Idéalement arriver à 4 fois par jour.

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Quand on arrive dans une Êtreté sans pensée, qu’on n’a « plus conscience de soi » ( ?), le monde immatériel rentre en action (on le perçoit).

En méditation, il faut laisser venir les sensations et ne pas y toucher.

« Ce qu’on considère comme le moins important est le plus important. » (Zhuangzi)
Il veut faire référence au monde immatériel des choses.
Exemple : apparence physique = matériel. Âme ou Esprit = monde immatériel.

Ce qui fait la valeur d’une œuvre est son coté immatériel.
« Une personne qui marche et qui n’a pas d’âme est comme un bout de viande qui marche. » C’est un homme vulgaire. C’est un homme qui est dominé par le monde matériel (comme des animaux tirés en laisse), toujours dans une volonté d’obtention, d’acquisition, de compétition.

Le but taoïste est de revenir au monde immatériel.

Le cœur veut toujours s’élever. Le danger est de se mettre trop haut ou trop bas.

Quand Laozi évoque le bébé, c’est pour représenter une technique où on se concentre sur soi-même. Le bébé il ne pense à rien de spécial. Il est dans ses besoins primaires. Il n’a aucun concept, aucun désir particulier. C’est un état de pureté et de simplicité à atteindre.

L’esprit est lui-même une lumière sans pensée. Dès que le cœur veut bouger, il met l’esprit en action. Ainsi utiliser trop le cœur ne fait qu’essouffler l’Esprit.

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On n’est pas obligé voire on ne doit pas définir une chose d’une seule et unique manière.
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Nous avons tous une certaine intelligence. Les chinois appellent ça la « petite intelligence ». Ce qu’ils appellent la « Grande intelligence » c’est de mener des actes vertueux, d’être dans le bon, le vrai, le juste.

Quête d’immortalité : processus

Avant de partir en ermitage, il faut trouver un maitre éclairé. Cela peut prendre du temps. Certains n’en trouvent pas en une vie. Maitre Meng a eu la chance d’en trouver un après cinq de recherche et de vagabondage.

Quand on trouve un maitre ou un possible maitre, il faut aller vers lui en se mettant bas. Il faut commencer avec le cœur pur et vide (= comme le bébé, l’enfant qui ne connait rien et veut tout apprendre). Il faut être en mode « Je ne sais rien, expliquez-moi ! » et s’appuyer à 100% sur ce que nous dit le Maitre.

Dans les écrits taoïstes, il est dit que le plus intelligent est le plus idiot :

« Quand quelqu’un s’avance vers le Tao, c’est comme s’il avait l’impression de régresser, de rapetisser. »

Il se peut que le maitre ne donne aucune méthode de premier abord. Il voit ou a l’impression que l’ascète débutant n’a pas encore le niveau requis pour avoir les bases.

Globalement, le chemin à suivre est de pratiquer la méditation et d’entretenir le cœur.

Le disciple ne possède plus aucun livre. Il possède le moins de chose possible et fait les exercices qu’on lui demande de faire. Il doit alterner entre méditations et travaux pénibles. Grosso modo, Maitre Meng devait par exemple couper du bois. Il a donc commencé à s’épuiser et il a eu assez de bois pour l’hiver. Mais le maitre disait de continuer.
Pour les méditations, si on sent que le bon moment c’est maintenant, il faut arrêter toute activité et méditer.
En fait, la souffrance et les difficultés sont fort relatives. Il faut outrepasser les pensées qui nous viennent et les difficultés en elle-même. C’est ça cultiver le cœur ! Selon Maitre Meng, l’éducation idéale des parents envers leurs enfants, et beaucoup de chinois font ça, c’est de rendre la vie de leur enfant « difficile », que tout ne soit pas donné, qu’ils doivent agir, se rendre efficace, faire ce qu’on dit, même des tâches ingrates. Ainsi, on s’habitue à l’effort plutôt qu’au confort. Pour Maitre Meng, si on ne donne que du confort, de la facilité, qu’on le baigne dans le bonheur, l’enfant ne sera pas habitué au monde et il sera dans le malheur plus tard.

La pratique de base méditative m’a fait noter samatha comme en hindouisme et en bouddhise. Le taoïste va se concentrer sur un point unique et amener tous ses sens dessus (le tantien).

Maitre Meng ne mangeait qu’un repas par jour, un repas simple.

Quand Maitre Meng travaillait, c’était une sorte de méditation sur un point unique aussi en fait.

Celui qui a atteint un haut niveau peut rester humble quoi qu’il se passe. C’est une pratique « d’indifférence » quand à la vie et à la mort. Maitre Meng, arrivé à un certain point, ne se souciait plus de sa vie ou de sa mort. Il donne l’exemple qu’à un moment il avait été dans des forêts très reculés (environ au Nord de la Chine, si je me souviens bien). Il n’avait comme d’habitude quasi rien sur lui. Il n’y avait aucun chemin dans la forêt. Il était en mode survie d’une certaine manière. Il raconte que le premier soir il avait eu super peur mais s’était quand même mis en bas d’un arbre. Puis il avait entendu des bruits. Il s’était réfugié dans les branches. Mais il a trouvé ça con et faible. Donc il est redescendu et il a dormi en bas en mettant je ne sais plus quoi à 10 mètres autour de sa tente. Ainsi il pouvait entendre venir les loups ou les autres bêtes, au cas où.

Questions/réponses du dernier jour :

- Que faut-il faire quand des formes, des images et autres apparaissent ?

Ce ne sont que des phénomènes illusoires. Il ne faut pas y prêter attention et rester calme. Comme au volant, on voit ce qui passe à coté ou dans notre champ de vision mais on continue sur la route.

- Le célibat est-il obligatoire car chez les Maîtres Célestes il n’y a pas de célibat !

En fait les Maitres Célestes ne demandent pas un célibat au début de la voie mais c’est juste pour avoir un enfant, une descendance, etc. Après en prenant la voie du Tao, ils se mettent au célibat. L’école Qhuanzhen de Maitre Meng demande directement de tout lâcher et donc de se mettre au célibat.
Maintenant il n’y a presque plus de vrais pratiquants qui cherchent à vraiment cultiver le Tao, donc il ne faut pas croire ceux qui disent que selon la Tradition l’on peut cultiver le Tao en ayant une vie classique.
Pour revenir aux Maitres Célestes, en fait c’était mieux vu pour le confucianiste que d’avoir une descendance, une famille, etc. Les empereurs ont forcé les gens à avoir des enfants avant de commencer une vie monastique. Une fois que les parents avaient un enfant et qu’ils l’avaient bien éduqués, s’ils le voulaient, ils pouvaient se mettre à cultiver le Tao « chacun de leur coté ».
En fait, des nobles ont découvert des techniques secrètes de réalisation pour pratiquants avancés. Comme ça les impressionnait ou que sais-je, ils les ont reprises et utilisés. Ils les ont dénaturées, modifiées et les gens ont commencé à faire des pratiques déviantes. Par exemple, il y a « l’art de la chambre à coucher ». C’est mal vu par la plupart des (vrais) taoïstes.

Maitre Meng dit ainsi que bien des gens se disent expert et notamment par connaissance livresque de pratiques tantriques sexuelles mais ce ne sont que des imposteurs. La pratique ancienne est de toute façon en lien avec le célibat.

- La circulation céleste passe par le centre de la colonne vertébrale.
- Les trois premières années de pratique sont différentes chez les hommes et les femmes puisqu’il faut qu’ils coupent la pratique sexuelle.

- Les prières sont à voir comme des rituels.

- En Chine, pour les chinois, encore plus pour la médecine chinoise et totalement pour les taoïstes, toutes les maladies relèvent d’une cause immatérielle. (Bizarrement ici je note que ça correspond à notre façon de vivre, nos choix, nos pensées, émotions… sauf qu’ils font partie du monde matériel qu’on peut observer ?!).

En Chine, un bon médecin repère les maladies AVANT qu’elles n’apparaissent.

- Dans le taoïsme, tout a une âme. Tout a une essence. Tout est de la même essence. Tout a un « certain niveau d’âme ». Rien qui existe n’est sans âme. Tout est vivant.
Quand quelqu’un cultive le Tao et qu’il arrive à percevoir le monde immatériel, il perçoit alors l’essence du Tao.
Même les plantes et les animaux le peuvent. Mais ils ont plus de difficulté que l’homme.
Ceux qui ont cultivé et compris le Tao sont des immortels.
Devenir immortel est donc pour l’ascète taoïste. « Ils ont réussi à rejoindre le Ciel. » L’âme est retournée au Ciel.

Ici Maitre Meng donne l’exemple de Jésus. Jésus n’a plus de corps mais son essence reste ici. Comme il a cultivé et compris le Tao, il le « maitrise » et il a décidé de rester ici sur Terre spirituellement. (Je crois qu’il avait aussi cité Bouddha mais qu’on pouvait prendre l’exemple d’autres maitres spirituels connus sur Terre.)

- Que sont les fantômes ? Ce sont ceux qui n’arrivent pas à rejoindre le Ciel et qui vont effectuer une renaissance.

- Les maîtres savent et voient si la personne est valable.

- Aucun maître ne se dit maître, sinon ce n’est pas un maître.

- Les Saints ne se réincarnent pas en maître ordinaire. Ils peuvent être envoyés par le Ciel et se « réincarner » où ils veulent pour le bien commun. Dès le moment où ils s’incarnent, ils oublient totalement pourquoi ils sont venus. Mais en cultivant le Tao, ils se rappellent tout.

- La renaissance n’est pas prouvable. C’est comme pour Dieu. En soi, on ne peut pas prouver son existence.

- Le monde immatériel n’est pas de l’espace, du temps, etc. Il dépasse toutes les connaissances humaines, et toutes les conceptions humaines. Quand on passe dans le monde immatériel par la pratique ascétique, on n’a plus aucune conception humaine. Il n’y a même plus d’idées de Dieu, d’Allah, de Jésus, de Bouddha ou de Tao, etc.

(Ici je note qu’il faut que je relise le début du Tao to king. En effet, allez lire le tout premier poème mystique ! Il dit exactement cela : ce qu’on appelle Tao n’est pas le Tao.)

Même si on ne peut pas dire que le monde matériel est ou n’est pas dans le monde immatériel, on peut quand même se représenter notre monde, l’espace, etc. comme étant « dans » le monde immatériel. C’est pour ça qu’on prend les symboles de Ciel et de Terre. C’est plus facile à comprendre pour des humains. La Terre c’est le monde matériel. Le Ciel, avec l’air, l’espace, etc. qu’on ne peut sentir et qui entoure la Terre c’est le monde immatériel. Mais les molécules d’air se trouve en fait partout, même sur et dans la Terre. C’est à peut près ça le monde immatériel.

D’ailleurs les trois forces citées par les canons taoïstes qu’on a vues sont bel et bien des points et des forces « célestes ». Donc selon cette mystique, la science ne peut percevoir par analyse matériel les points d’énergie immatérielle.

- Petit soi / Grand Soi = monde matériel / monde immatériel.

- Qi gong = imposture laïque dangereuse. Les vrais taoïstes ne font pas de Qi Gong.

- Ce n’est pas parce que l’âme rentre dans le corps au premier souffle (naissance), qu’on peut permettre toutes les formes d’avortement. Le corps a déjà une forme de vie avant de recevoir une âme. Ceux qui sont contre l’avortement ont mieux compris le Tao, de manière générale.

- Pas d’alchimie intérieure avec Maitre Meng (par rapport à notre niveau) : « Restons sérieux », a-t-il dit.

- Taijiquan : culture physique du Tao, rapport étroit avec le Tao.

- Le Tao est ce qu’il y a de plus naturel et de plus juste.

- Tout choix nous revient à nous : d’où le fait que les taoïstes disent comme les confucéens qu’il faut cultiver la morale et la vertu.

(Pour le Qi gong c'est faux, je crois qu'il parlait du Qi gong actuel de masse. Le taiji est du Qi gong, el Qi gong c'est la culture du Tao en mouvement pour rééquilibrer le yin et le yang.)

Théorie des cinq phases (couleurs) (trouvable sur wikipedia mieux expliqué)

Les couleurs en rituel sont importantes :

- Bleu, vert = Est = bois, printemps
- Noir = Nord = eau, hiver
- Rouge = Sud = Feu, été
- Blanc = Ouest = métal, automne
- Jaune = centre = Terre, inter-saison.

Deux lignes :

- verticale = ascendance, descendance, immatériel
- horizontale = rapports interpersonnels, matériel.

L’amour véritable est un amour inné, direct, intuitif.

La différence homme/femme est naturelle, il n’y a pas de pourquoi. Pour ces questions bêtes, Maitre Meng a dit : « que celui qui m’a posé cette question m’explique pourquoi le nez n’est pas en-dessous de la bouche ? »

Débutant = pas se poser de question, pratiquer car on n’a pas encore le niveau de compréhension.

Circulation céleste

Souffle de la respiration = souffle postérieur venant du monde matériel.

Le but va être de retrouver le souffle originel, antérieur, c’est-à-dire immatériel. On ne peut pas le trouver par dissection.

Il y a 8 lignes ou canaux principaux.

Deux sont suffisants pour la méditation basique.

Il faut retourner la langue au palais.
La méditation doit nous mener à un état de quiétude « sans conscience ».
Pour cela, on doit garder l’attention sur le tantien (sans le regarder physiquement, puisqu’il est de toute façon imperceptible à l’œil nu).
Si la méditation n’est pas sur le dantian, c’est une méditation « inutile ».
En fait, en plus de l’attention sur le dantian, il faut y poser son regard, mais un regard non visuel. On peut fermer les yeux pour se calmer mais il faut plutôt faire la méditation avec les yeux mi-clos, sur le tantien.

Image impossible à faire sur word :

Le souffle rentre par le nez (le Ren tai ?), descend par devant le corps jusqu’au tantien (en-dessous du nombril), va jusqu’à l’anus (Hui Yin), là ça peut sortir ou continuer comme aussi de l’énergie peut rentrer (Wei Lu, à moins que le Wei Lu soit à l’anus et le Hui yin soit un peu plus en avant), puis ça monte au Jia Ji (feu) au niveau de la colonne à peu près à hauteur du tantien voire quelques cm au-dessus, là j’ai noté le Du Mai jusqu’à la nuque où on a le Yu Zhev ( ?), enfin ça suit l’arrière de la tête jusqu’en haut (Bai Hui) jusqu’à ressortir par le nez.

Il faut donc fixer le dantian, pas un point trop petit, on peut commencer large.

Il faut essayer de garder le dantian sans forcément avoir l’impression de le garder.

Position de la tête droite, ni penchée, ni à regarder vers le haut. Une position est trop yin (vers le bas), l’autre trop yang (vers le haut).

Il faut se laisser porter et laisser faire les énergies du corps, ne pas y prêter attention.
Le Jie Ji à peu près à hauteur du dantian dans le dos est une sorte de péage mais ce n’est pas si important que ça pour nous ici.

Le Bai Hu doit être laissé tranquille. C’est en l’occurrence le point par lequel l’esprit doit sortir.

Regard porté sur le dantian est un « regard intérieur ».

La méditation est une question de discipline, d’application des méthodes.

Bonne respiration = équilibre entre inspiration et expiration.
Bon niveau = une respi par minute voire pour plusieurs minutes (wtf ?).

Désirs sexuels nocturnes = l’immatériel devient le matériel. Là le but doit être de le ramener à l’immatériel. Ca peut arriver aussi soudainement en méditation. Ici c’est du pur yang, il faut le faire retourner au Ciel antérieur. Le cueillir, le prendre et le ramener. Si ça nous arrive, pendant la nuit, il faut méditer. Si c’est pendant qu’on médite, il faut le cueillir et faire remonter le souffle par le dos pour libérer le désir sexuel.

Tous ces trucs sur le souffle sont plus en pré-méditation : on se rappelle un peu la technique, on se place bien, etc. puis on lache prise.

Il me semble que le Tai Chi est une forme aboutie de cultivation de l'être qui admet deux composantes :

-L'aspect interne (Qi Gong, Neidan,Yin 阴)

-L'aspect externe (Wushu, Art martial,Yang阳)

Comme tu disais l'autre jour cher Sergent, l'alchimie chinoise concerne aussi l'élévation du feu sacré (kundalini-shakti, fontaine de cadmus) à la différence qu'elle le fait plus en douceur.

En effet les alchimies indiennes et les alchimies occidentales sont parfois chargées en "feu" alors que la chinoise équilibre et tempère ces ardeurs avec l'eau.

Quant aux 5 couleurs du système taoïste, il est le seul à se distinguer car tous les autres (indiens, occidentaux, bouddhistes) utilisent les classiques 4 élements (plus l'éther). Alors que ici ils ont rajouté deux nuances: le metal et le bois. En occident ces deux entités sont plus perçues comme des règnes vivants (les métaux étant la condensation dans la croute terrestre de lumières métalliques astrales des planètes) plutôt que des élements, néanmoins on conçoit que les différents règnes forment des combinaisons des quatres élements, d'oú la possibilité de graduer. Après il est délicat de tenter des correspondances directes entre deux systèmes sans perdre de l'information en chemin.

Quelques autre photos de Chengdu ici. Ça sera plus intéressant à d'autres endroits comme ici je suis au qincheng shan, montagne sacrée de l'ouest, il y aura mieux.

Mais à Chengdu j'ai vu :

Temple où Laozi serait apparu dans une chèvre ou avec deux chèvres je ne sais plus. Histoire bizarre vous voyez que le temple ressemble à un temple bouddhiste chinois. (il y en avait plusieurs comme ça, il y avait des personnages ou un seul dans chaque et différent, je ne comprenais rien avec le chinois)

Je crois que c'était Laozi ici mais pas sur

C'est pas terrible, enfin moins noble une statue taoïste. Un vieux avec des cheveux longs souvent bien organisés, une longue fine barbe, avec une moustache qui tombe. Et des putains de miroir qui donne des reflets

(un stand d'achat à gauche et un à droite DANS le temple Wtf)

Et ici, la même statue hein, et avec les putains de reflets mais les positions des mains m'ont surpris ! Quel est ce signe ? C'est yogiques non ? J'avais un peu étudié ça pour les positions des mains du Bouddha, les signes sur les tableaux sur ses vêtements ou autour, signes qu'on retrouve dans les dieux hindous... Chacun ayant une signification précise pour véhiculer un message profond)

Je n'osais pas prendre de photo dans certains temples mais j'ai aussi vu des statues de vieux sages taoïstes avec un troisième œil
Et quand je dis troisième œil, parfois c'était un point rouge, parfois c'était un troisième œil ouvert ou entrouvert avec les deux yeux (en mode méditation).

Mmmh pas forcément.

Il faut voir les choses clairement, faire de bonnes actions...

Si tu mets trop de tension, tu es trop nerveux, tu agis trop impulsivement, tu fais donc plus d'erreurs. C'est à peu près ça

Sinon je pense que la légèreté c'est aussi se simplifier la vie. Pas complexifier. Retrouver l'esprit du nourrison sans dogme, sans concept. Il ne réfléchit pas. Il vient de naître donc il est tout proche du Tao. Il fait ce qu'il doit faire. Réduction à l'essentiel, plutôt que de se compliquer la vie et s'embrouiller l'esprit et la vie'

Yo je suis en train de restranscrire des passages de ce livre épique : https://www.amazon.fr/gp/product/2846171467/ref=ppx_yo_dt_b_asin_title_o03_s00?ie=UTF8&psc=1
Chi-kung de Méditation : La respiration embryonnaire Poche – 25 mai 2009
de Jwing-Ming Yang

Lisez le si vous avez déjà lu plusieurs fois le dao de jing et Zhuangzi.

Il vous explique point par point toute la méthode qui mélange en fait métaphysique, théories taoïstes (proches de l'hindouisme type advaita vedanta), les apports de méditation bouddhique, les apports tantriques du bouddhisme venant lui même énormément de l'hindouisme ancien. En fait, on est même plusieurs à reconnaitre la Kundalini.

Chapitre 3 : traductions et commentaires de textes anciens

« Thèse épurée de la respiration embryonnaire »

(Exemple premier : chapitre 1 du daodejing.)

[…]

Un autre texte à ce sujet :

« L’embryon est formé à partir du Qi (caché/habrité) et le Qi est initié par l’embryon ; conséquemment, l’embryon est réalisé ou achevé grâce (à l’apport en) Qi. Une fois que l’embryon a été formé et achevé, les millions de maladies seront automatiquement repoussées et l’esprit dès lors de mal demeure (en sa résidence). Maintenez les trois (essences, Qi et Shen) unis comme un et tenez-les au centre (Dan Tian supérieur), les vers du corps (Shi Chong, cause plurielle de la mort), tombent et cela- (vous) mènera progressivement à l’immortalité. Ceux qui apprennent aujourd’hui, qu’ils apprennent des méthodes anciennes ou qu’ils soient instruits par ceux qui ne connaissent pas le Tao, ferment tous la bouche, et cèlent le nez (retiennent leur respiration) et favorisent les longues retenues de la respiration. Ils ne savent pas que cela entrainera l’obstruction et la stagnation (du Qi). Ceci n’est pas la voie de la respiration naturelle. Cela rendra le forme (corps physique) et l’esprit constamment fatigués, et de ce fait inutiles. (Lorsque l’on absorbe le Qi, les articulations doivent être relachées et libres de bouger, l’océan de l’estomac doit être ouvert (relaché), recevant alors l’essence originelle de l’air (inspiration) et affermissant le Qi (au centre du Qi). Lorsque la réception a été complétée, alors retournez les articulations à leur condition fermée, en permettant graduellement au Qi externe (l’air) de ressortir à travers le nez. Dans ce cas, l’interne et l’externe ne seront pas automatiquement séparés. Le Qi abrité dans l’embryon sera retenu. Toutefois, vous devriez replier vos doigts et compter le nombre de respirations dans votre esprit, de dix à cent, de un à deux, à trois cents. Cela est appelé « la petite souplesse » (Xiao Tong). Cela aura pour résultat l’acuité des oreilles (ouïe) et des yeux (vue), les centaines de maladie peuvent être soignées.)"

Shi Chong se traduit par « ver corporel », et implique les « trois vers émotionnels » capable d’agiter vos émotions et de vous emmener sur le chemin de la mort. Ces trois vers sont :
- Les désirs au Dan Tian supérieur
- Les sept asservissements émotionnels au Dan Tian médian
- Le désir d’alcool et de sexe

Tant que vous avez ces trois vers en vous, votre « Qi juste » ou « Qi vertueux » (Zhen Qi) peut en être affecté et blessé. Cela vous mènera bien entendu à la maladie et, en fin de compte, à la mort.

Xiao Tong se traduit par petite souplesse ou petite douceur et désigne la circulation harmonieuse du Qi.

Pour obtenir la longévité, vous devez tout d’abord former un Saint embryon (Sheng Tai) dans votre Dan Tian inférieur et ce, grâce à une respiration embryonnaire correcte. Lorsque ce Saint embryon est formé, vous bénéficiez dès lors d’une longue vie saine et en pleine santé.

Par ailleurs, et pour atteindre l’illumination, vous devez aussi apprendre à faire remonter votre Qi vers le Dan Tian supérieur (résidence spirituelle) de sorte que les Trois Origines (San Yuan), l’essence, le Qi, et l’esprit, puissent s’y unir.

La juste manière pour mettre en œuvre la respiration embryonnaire consiste en tout premier lieu à maintenir votre esprit dans votre Dan Tian inférieur, mais aussi à connaitre les méthodes correctes de la respiration. Si vous vous contentez simplement de retenir votre respiration sans connaitre les méthodes adéquates, vous ne pourrez que provoquer des problèmes internes.
Vous devez inspirer profondément et guider le Qi vers le véritable Dan Tian inférieur, avec vos articulations et votre région abdominale détendues. Puis contenez le Qi souplement. Commencez avec peu de respiration puis montez graduellement le nombre de bonne respiration (acquisition et maintien du Qi).

J’ai déjà éprouvé antérieurement et j’éprouverai postérieurement le même contentement d’être, dans une succession illimitée de formes diverses, suite infinie de contentements.

(Zhuangzi 6c)

Salut les khey qui s'intéressent au taoisme

J'ai une question pour vous :

Est-ce que vous connaissez Henri Maspero ?
Si oui vous en pensez quoi ?

C'est un sinologue qui a écrit sur le taoisme et sur la religion populaire chinoise
Je viens de lire son livre sur les divinités de la religion populaire chinoise et c'était super intéressant , je vais sûrement bientôt me lancer dans son livre sur le taoisme

Je ne connais pas. Pour moi il faut lire l'auteure française. Peut-être le médecin chinois dont j'ai mis des extraits ici. Mais parfois je doute de ce dernier car il étudie par lui même les textes. C'est donc une source de fou. Il traduit et retranscrit plein d'enseignement sur la pratique. Mais là où j'hésite c'est sur la pratique qu'il fait découler des textes. Enfin moi ça me bloque mais c'est peut-être juste la pratique taoïste que j'aime pas trop, avec des trucs bizarres sur la bouffe, etc. Et en dehors la pratique sinon c'est la kundalini et des trucs que tu trouves dans le bouddhisme, en plus clair et détaillé.

J'ai parlé d'une retraite sur un autre topic. Voilà celle que je vais faire : https://www.billetweb.fr/meditation-avec-catherine-despeux&multi=6606&color=5f92d4&parent=france-tao-stages&color=5f92d4

Il est bien mis stage ou on pourrait dire séminaire. Mais j'ai pris le dortoir homme donc c'est comme si j'étais dans la bain h24.

Cependant il faut reconnaître que ça peut paraître assez light parce que pour les gens qui habitent pas loin, c'est que de 9 à 17h et ils peuvent rentrer chez eux.

Cependant le taoïsme n'est pas vraiment exporté de Chine. Ce n'est pas dans un monastère. Il n'y a pas plein de moines ou un maître réel. Il y aura par contre Catherine Des peux qui a étudié en long en large le taoïsme et le bouddhisme chan. Elle pratique depuis plus de 40 ans, est parfaite bilingue (et sûrement plus) avec le chinois. Elle a fait des voyages et retraites en Chine (et ailleurs). Le gérant du centre zen de ma ville a dit qu'il avait été avec elle en fin 80 pour découvrir la Chine, les centres principaux bouddhistes (et sûrement taoïstes). Donc vous voyez l'expérience. De tours façon si vous me lisez vous la connaissez sûrement. Et Karine Martin est la suisse qui est réellement bonne taoïste. Chose assez rare en Europe et dans le monde hors de la Chine. Il y a son background sur la page. Elle a plus de 20 ans de pratique avec 10 15 ans réellement en Chine en monastère.

Le prix est là mais je me suis dit que c'était quand même unique comme genre de stage avec ces personnes. Et dans la description, il est marqué de la pratique, beaucoup d'assise méditative. Ça s'annonce mieux que tout. Voir un peu ce que ça a dans le ventre et si ce que certains écrivent comme pratique dans des livres est identique. Et sûrement un peu de théorie et de transposition théorie-- pratique. J'avais fait un stage-séminaire l'an dernier avec un moine (voire maître) chinois. Mais c'était beaucoup de théorie basique. Il avait donné quelques bons trucs tout de même.

Ah et ce que j'aime c'est le lieu qui a l'air posé. L'an dernier, avec le chinois, c'était à Bruxelles... Ca faisait vraiment séminaire. Il partait en vélo à midi pour sûrement rejoindre sa communauté taoïste ou des autres chinois.

C'est Flash ici ^^ J'ai été ban def

J'ai fait le stage "méditation" avec Catherine Despeux et c'était chez Karine Martin à Montluçon.

C'était accès sur la pratique méditative et la théorie méditative. Cette dernière était en fait très taoïste, bien que Catherine Despeux m'ai dit le premier matin "ah beh non, moi c'est du bouddhisme, pas du taoïsme" quand j'avais dit que je venais pour voir ce qu'était la pratique taoïste (en fait les deux sont très proches voire se confondent en Chine ! C'est pour ça que les chinois vénèrent : Confucius, Laozi et le Bouddha.)

Je sais pas si ça intéresse quelqu'un ? J'ai surtout pris des notes succintes sur la pratique méditative. Ca déboulonne plein de fausses idées dans lesquelles plein de gens se perdent.

Le 24 septembre 2022 à 23:17:58 :
Quelqu'un pour m'expliquer ce qu'est dans les grandes lignes le texte taoïste qu'est le "Yi Jing" et son utilisation ?

Pose tes séries de questions directement à tes secondaires.
Je ne pense pas que de vrais profils te feedent.