Ben faut attendre.

Merci pour le verre ! On reviendra.

• Se dirige vers la sortie*

Au pire vous pouvez vous servir à l´Elysium ou demander au Prince une réserve personnelle...

• Il hausse les épaules*

J´aime me débrouiller seule... On ne sait jamais ce que d´autres mettent dedans quand on leur demande.

• elle se dirige vers la sortie*

Et moi je suis Brujah, je préfère la manière...naturelle !

• sort*

• elle regarde autour d´elle*

La décoration est pourrie...

• puis elle sort*

C'est toujours mort ici

Théorie de la simulation

"Placez votre main sur un poêle une minute et ça vous semble durer une heure. Asseyez vous auprès d'une jolie fille une heure et ça vous semble durer une minute. C'est ça la relativité.”

Après des milliers d'années où l'homme a été persuadé du caractère linéaire et absolu du temps, le savant Einstein établit que le temps est relatif. La petite citation qu'il aurait prononcé illustre bien ce caractère relatif mais elle est réductrice. Non seulement l'écoulement du temps est subjectivement différent d'un individu à l'autre, font situation à l'autre, mais le temps ne s'écoule pas de la même manière "objectivement" en fonction des circonstances. L'expérience des jumeaux, attribuée à tort à Langevin-Einstein décrit un cas avéré (bien que non expérimenté à ce jour) de dilatation du temps, telle que celle-ci a été prédit par le relativité restreinte.

Donc, il est aujourd'hui communément admis que le temps ne s'écoule pas de la même manière en fonction de diverses circonstances : vitesse, courbure de l'espace temps dû à la densité de la matière,... Ainsi, les premières secondes de l'univers "tel que nous le percevons" ont dû s'écouler infiniment plus lentement que nous ne pourrions le concevoir.

Quand dans la Bible, il est enseigné que Dieu créa le monde en six jours, on retient généralement qu'un "jour divin" a pu durer plusieurs milliards d'années. Nous ne sommes pas très loin de la théorie du big-bang développée par le chanoine belge Pierre Lemaitre. Mais existerait-il un temps absolu dans un autre "univers". Difficile de répondre vu que nous sommes limité par les règles de notre univers. Comment pourrions-nous nous extirper de notre univers pour observer et tenter de comprendre la réalité du "multivers", du grand tout dans lequel notre univers n'est qu'une infime partie. Peut-être existe-t-il des réponses "simples" à ces questions, des réponses qui permettraient d'expliquer très facilement, suivant le principe du rasoir d'Okham, tout ce que nous ne comprenons pas encore en ce qui concerne l'ici et l'ailleurs.

Il existe deux systèmes de croyance dans le monde : le premier sur lequel repose notre monde occidental imagine un monde créé par Dieu à l'origine et ayant une durée et une fin programmée. De la même manière, la vie d'un homme commence par sa naissance, suit le cours de sa vie et se termine par la mort. Dans ce premier courant de pensée religieuse, après la mort, l'homme se retrouve dans un "au-delà" plus ou moins agréable suivant ses actions au cours de sa vie. Enfer, purgatoire, paradis. Le science n'a pas prouvé (et ne prouvera sans doute jamais) l'existence de cet au-delà que nos ancêtres préhistoriques ont "conçu" il y a très longtemps.

Le second système de croyance dit "oriental" parle plutôt de cycles, comme le samsara hindou puis bouddhiste, ce cycle qualifié d'illusoire (le mot a beaucoup d'importance ici) des vies, des morts et des réincarnations. Après notre mort, nous nous reveillerions dans un autre corps, avec une toute nouvelle vie et ce à l'infini... ou presque. En effet, seul le nirvana nous permettrait de nous "éveiller" et prendre conscience de ce cycle fait d'illusions pour atteindre la Vérité et la béatitude.

Certains grands philosophes ont émis l'hypothèse également que nos sens seraient trompeurs et nos perceptions non fiables, à commencer par Platon, premier des plus grands philosophes de l'histoire. L'allégorie de la caverne nous décrit un groupe d'hommes enchaînés au fond d'une caverne et qui prennent les ombres qu'un feu associé à un jeu de marionnettes projettent sur la paroi pour la réalité. Pour Platon, seule la Raison humaine permet de concevoir la Vérité. Ce qui est réel n'est pas accessible par les sens, il s'agit d'images et de projections illusoires.

Beaucoup de jeunes gens connaissent ce phénomène et le qualifient de "pilule rouge" ou de "pilule bleue" à l'instar de la Saga Matrix où la REDPILL permet de prendre conscience la réalité tandis que la BLUEPILL nous maintiendrait dans l'illusion la plus totale. Dans l'histoire de la philosophie, nous connaissons cette dichotomie entre les penseurs qui considèrent que seules nos perceptions nous permettent d'appréhender le réel (les empiristes) et ceux qui refusent de se laisser berner par leur sens et remettent en doute la fiabilité de nos perceptions (les rationalistes, dont le premier représentant célèbre fut Descartes et son fameux Cogito Ergo Sum).

Se basant sur ces considérations, des scientifiques et philosophes ont émis l'hypothèse très sérieuse de la "simulation informatique". Toujours à l'instar de Matrix, l'humain ne vivrait pas dans la réalité mais dans un simulateur, une sorte de jeu informatique où il rentrerait "nu et avec une conscience vide" pour en ressortir au moment de sa mort, chargé de souvenirs et de moments partagés avec les autres humains.

Lorsqu'un groupe d'expert a été réuni pour prouver la réalité de notre univers et donc pour dénoncer la théorie de la simulation informatique, aucun n'est ressorti avec une réponse à la grande question : nos perceptions de l'univers sont-elles réelles ou induites par des algorithmes et des intelligences artificielles particulièrement performants ? Au contraire, les doutes ont été confirmés par deux quasi certitudes : 1) dans l'univers tel que nous le concevons, l'instant où nous pourrons créer de telles simulations (avec un temps s'écoulant de manière parfaitement relative) est déterminé dans un futur assez proche et 2) si l'humain pouvait bénéficier d'une telle technologie, il l'utiliserait pour explorer d'autres "univers", d'autres époques et de nouvelles expériences. De là à sauter le pas et se questionner sérieusement : ne vivons-nous pas déjà dans une telle simulation ? Il est communément admis que si nous vivions dans une telle simulation, que nous expérimentons déjà tous sous la forme du rêve, il nous serait quasi impossible de nous en rendre compte.

Les textes sacrés ou philosophiques rapidement évoqués ci-dessus constituent des indices sérieux en vue de la confirmation de cette hypothèse. La découverte de la relativité générale et restreinte par Einstein au début du XXe siècle également. D'autres travaux de psychologues comme CG Jung font référence à des concepts aussi fondamentaux qu'inexplicables : l'inconscient collectif, les archétypes, la synchronicité,... Inexplicables uniquement dans le contexte d'un univers dont la réalité est indiscutable et non dans celui d'un univers imaginé comme une simulation. Si les joueurs de cette simulation sont tous liés "psychiquement" par le biais d'une "matrice", si des algorithmes déterminent le cours des évènements tels que nous les expérimentons, il n'y a plus aucune difficulté à expliquer l'inconcevable. Les événements les plus improbables tels que les miracles, les expériences paranormales ou l'ésotérisme peuvent parfaitement trouver leur place dans le cadre d'une simulation dont la cohérence et le "réalisme" ne seraient pas parfaits.

D'autres éléments viennent encore s'ajouter à tous ceux déjà soulevés ci-dessus : le caractère implacablement universel des lois des mathématiques, qui ont été conçues par la Raison humaine avant même que leurs mises en pratique les plus importantes sur le plan de l'histoire des sciences et des découvertes technologiques n'aient eu lieu. Le sentiment d'extase décrit par Baruch Spinoza lorsque l'humain est en présence du divin "Nature". Les expériences de mort imminentes qui reviennent chez tant de personnes à travers le monde, qui ne se connaissaient pas entre eux. Le goût universel de l'humain pour l'art et la beauté, le besoin de créer sans cesse de nouvelles choses, les similitudes architecturales ou religieuses au sein de peuples qui ne se connaissent pas et n'ont pas pu se rencontrer. L'appétence extraordinaire de l'humain pour les fictions en tous genres : cinéma, littérature, jeux vidéo,... Les exemples foisonnent.

Ma nature même de personne avec un trouble du spectre autistique m'amène à constamment remettre en question la réalité de ce que j'expérimente quotidiennement puisque, part définition, je ne perçois pas les choses comme le ferait une personne neurotypique. A ce propos, vous connaissez certainement le jeu des neuf points qui ne peut être solutionné qu'en sortant littéralement du cadre. Les autistes raffolent de ce genre d'énigmes car ils sont constamment amenés à devoir sortir du cadre. Est-ce solutionner les mystères de l'univers ne demande pas précisément de sortir du "cadre", c'est à dire de la simulation dans laquelle nous sommes ?

Il demeure une grande inconnue : laquelle des deux grandes théories religieuses correspondrait à une réalité, à savoir que se passe-t-il quand nous sortons du simulateur ? Première possibilité : nous nous réveillons dans notre "Réalité", celle d'où nous provenions avant d'entrer dans la simulation. Cette réalité peut être autant idéale et utopiste (paradis) qu'horrible et dystopique (enfer). Dans ce concept, Pierre Teilhard de Chardin aurait-il vu juste en décrivant le point Omega, un univers où tous et toutes choses fusionneront en une même noosphère ? Peut-être. Seconde possibilité : nous passons à la simulation suivante sans transition et le "samsara" peut se poursuivre indéfiniment ou presque. En gros, nous nous réincarnons dans une nouvelle enveloppe. Chacun pourra se faire sa propre opinion en fonction de son propre système de croyance.

Pour ma part, j'ai ma petite idée sur le sujet. Me basant sur mes propres expériences malheureuses et une vision plutôt pessimiste du monde dans lequel nous évoluons, je ne comprends pas pour quelle raison mon "Moi" initial, celui de la Réalité, aurait décidé de signer pour un tel vécu simulé. Surtout si le monde dit réel est un monde dystopique. Qui voudrait "quitter" un enfer pour en vivre un autre dans une simulation ? La seule motivation que je conçois est soit l'acceptation d'un travail, d'une mission, d'un mandat déterminé, soit le désir que beaucoup de nous expérimentent déjà de faire une "partie" de jeu de simulation avec tout ce que cela peut apporter en termes de passe-temps, d'excitation et de curiosité ludique.

Je terminerai par une considération simple : sauf cas extrême, personne ne devrait vouloir quitter délibérément la simulation avant sa fin programmée. Sauf exceptions, le suicide me paraît être un total non-sens et une forme radicale d'anti-jeu. Dans doute est-ce pour cela que nos sociétés le condamnent avec une telle fermeté du moins sur le plan moral. Celà ne signifie pas que vous devons redouter pour autant la fin de la simulation, au contraire. Soyons prêts à accéder à une nouvelle (ou ancienne suivant les cas) conscience une fois la simulation terminée. Ça fait certainement partie intégrante du jeu...