Bien bien, je vois qu´on m´a bcp aidé 
bon vous en faites pas je l´ais fait (ahem...) alors en grande et belle ame je vous poste mon début mon millieu et la transition à la troisième partie (j´ai pas fini de tout taper, le reste c encore ke du plan détaillé)
Petite dédicasse au sujet :"Disserter" ou un truc du genre (dsl j´ai perdu ma mémoire à philosopher ) voila une dissert qui s´appuie complétement sur des doctrines, qui les oppose et finalement pas ininteressante (enfin je l´espère ^^)
Allez y jetez des pierres 
"Bonjour les choses d´ici bas"
Valéry Larbaud est mort deux fois. La première, en 1935, quand il plonge dans l’aphasie à la suite d’un accident cérébral. Paralysé et condamné au mutisme, lui l’homme de lettres, il ne sort du silence que pour prononcer cette unique et dernière phrase, avant de mourir : « Bonjour, les choses d’ici-bas ».
Cette déclaration ne laisse pas d’être paradoxale, et pas seulement en raison des circonstances. Au lieu d’un adieu au monde solennel qui vient conclure le cour d’une vie, l’écrivain salue comme si c’était la première fois les choses qu’il s’apprête à quitter. Comment entendre cette proposition ? Car, il est surprenant d’adresser son bonjour aux choses plutôt qu’aux personnes. Une marque de politesse n’a de sens que dans un monde humain. N’est-il pas insensé de témoigner ses civilités aux choses dépourvues de conscience ? A moins qu’à l’inverse, la formule oblige à réévaluer notre compréhension du « Bonjour » en y voyant autre chose qu’une habitude sans pensée. La fonction sociale du bonjour est de permettre l’instauration de la communication. Il institue une sorte de pacte entre les personnes ou plus précisément la condition initiale d’une rencontre pacifiée entre les individus. Le bonjour ouvre à la communauté de parole, et par là même au partage des expériences et des pensées. Si on retient cette dimension d’accueil comme plus pertinente que la banalité de son usage, il devient moins surprenant que le bonjour puisse s’adresser aux choses. En effet, l’expression les « choses » est indéterminée, la notion de chose est plus générale que celle d’objet et aussi plus primitive semble-t-il. L’objet est une chose déterminée en fonction d’un projet humain, de connaissance, ou d’action. Etymologiquement, objectum désigne la chose qui fait face au sujet et qui n’est présente que par lui – l’objet suppose un processus de construction de la part du sujet – et en même temps à distance de lui, à travers un séparation. Les choses, en revanche, représenteraient peut-être le monde donné avant la scission sujet-objet, de telle sorte que l’indétermination et la généralité serait le signe d’un niveau primordial d’expérience. De fait, étymologiquement, chose vient de causa. Même si le sens de cause est ici juridique, on peut peut-être le tirer du côté de la notion d’origine, de principe. Quant au terme latin correspondant, res, il s’applique indifféremment à toutes les sortes d’être, avant l’opposition juridique entre les choses et les personnes. Ce détour par l’étymologie confirmerait l’hypothèse selon laquelle le rapport aux choses précède le rapport aux objets et aux personnes. Pourtant, dans la formule qui est proposée à notre réflexion, les choses se trouvent qualifiées par « ici-bas ». Autrement dit l’expression n’a de sens que par opposition aux choses d’ailleurs, et plus précisément pour respecter la symétrie spatiale, aux choses « d’en haut ». Ne retrouve-t-on pas ici le clivage traditionnel qui fonde notre culture entre le monde des choses immanentes et le monde des choses transcendantes. Réserver son salut aux choses d’ici-bas est-ce prendre congé des choses de là-haut ? La notion de choses nous affranchit-elle des oppositions sujet-objet, choses-personnes que pour retomber dans l’écueil de la dualité d’origine religieuse et métaphysique entre l’ici-bas et le là-haut ?
On commence à le comprendre : derrière une formule surprenante se joue notre regard et notre rapport au monde, à la fois théorique et pratique. Ce monde-ci est-il le seul monde et donc le seul à saluer, ou bien faut-il à la suite de Platon distinguer les choses, c´est-à-dire les apparences, aux idées des choses c´est-à-dire les êtres réels ? Ensuite, si seul existe le sensible (ici-bas) le matérialisme n’est-il pas la véritable philosophie et l’hédonisme sa traduction morale ? Finalement, Valery Larbaud ne nous invite-t-il pas à accueillir les choses c´est-à-dire à faire « retour aux choses mêmes » comme l’enseigne la phénoménologie ?
I L’héritage culturel de VL
a) Tout d’abord, il faut tenir compte de l’arrière plan culturel qui précède à la déclaration de Valéry Larbaud, nottament la représentation du monde utilisée par la conscience religieuse. En effet, celle-ci est caractérisée par une représentation spatiale -voire géographique pour les antiques- qui pense une opposition entre le haut et le bas. Le haut est toujours pensé comme meilleur que le bas. Par exemple, le Judaisme apelle parfois Dieu : « Le très haut ». Le Dieu, symbole de la perfection, siège au dessus de la réalité, il surplombe le monde du sensible. Par symétrie tout ce qui relève du monde crée, du sensible est qualifié par le bas. Toute une morale est tirée de cette opposition spatiale. La hauteur devient la perfection, et le bas est synonyme de basesse. Bassesse d’ame et bassesse physique sont liées, à l’image du serpent tentateur dans la Genèse. En effet, le serpent ne peut se déplacer qu’en rampant, incapable de s’élever, il est donc naturellement associé à l’idée de mal. Ce topos n’est pas que chrétien, on le retrouve par exemple dans la pensée grecquo-latine ou les Dieux siègent à l’Olympe ; une montagne. De même, cette disposition spatiale du bien et du mal se retrouve en politique, avec par exemple la royauté. Personne ne doit être plus haut que le Roi, devant lui on fait la courbette (on affirme son infériorité dans tous les domaines par rapport à lui). Le pouvoir et donc le bien est à toutes les époques, représenté comme au dessus du monde d’ici bas. Ainsi, le sens de l’expression « choses d’ici-bas » signifie le monde de la pesanteur de la bassesse et du mensonge. Ce monde s’oppose tout naturellement, en suivant la tradition religieuse et philosophique, au monde de l’esprit ou règnent Dieu, les anges, et donc la vérité du monde. Il faut alors chercher à élever son ame à Dieu, à la séparer du corps. L’homme est dans le monde mais n’est pas du monde pour reprendre les mots de … ?? ; il n’est pas destiné à y vivre. Ainsi, « bonjour les choses d’ici-bas » est le symbole d’une chute. L’homme est tombé dans le monde « d’ici-bas »
b) Mais plus généralement, c’est l’opposition entre deux mondes et deux réalités qui prend place. D’un coté il y’a comme nous l’avons dit, le monde des illusions et des mensonges, et de l’autre il y’a le monde de la vérité. La conscience religieuse s’attache à redoubler le monde quelle que soit l’origine culturelle de cette conscience. Elle voit un monde au-delà des « choses d’ici bas » qui lui serait un monde plus fondamental et déciderait des principes du monde sensible (Par exemple, on trouve dans cet au-delà invisible et pourtant existant des forces, des esprits, des Dieux, ou un seul Dieu). Cette opposition de monde recoupe d’ailleurs la dualité sacré/profane. Le sacré est guidé par les forces de l’au-delà, le profane par l’ici bas. Cette séparation guide alors toutes les structures mentales. Il existe des arts sacrés et des arts profanes, du temps sacré ou profane etc… Ces schèmes de distinction vont si loin, qu’il est impossible qu’il y’ait, pour la conscience religieuse des choses autrement que sacrées ou profanes. Une chose n’est pas définie en tant que telle, elle est soit sacrée, provient du « monde d’en haut » ou bien est une « chose d’ici-bas ». Ainsi, la conscience religieuse amménage une séparation valable pour toute chose, il y’a des lieux sacrés, des temps sacrés (la fête par exemple) mais en aucun cas des lieux, et des temps. Cepandant, le sacré et le profane, c´est-à-dire le monde des fondamentaux, et le monde d’ici bas communiquent. C’est du moins ce que propose la religion lorsqu’elle tente d’élever l’âme, à la faire s’approcher de ce monde d’en haut.
a) Or la philosophie reproduit cette structure mentale. Traditionellement, on dit que la philosophie nait au VI°S av.JC avec le passage du mythe à la raison. C’est une rupture, consommée grace aux physiologues qui tentent d’expliquer les phénomènes par des principes. Cepandant, cette nouvelle manière d’expliquer n’est pas tant révolutionnaire. En effet, il y’a une continuité avec les explications mythologiques, puisque les physiologues distinguent bien ces deux niveaux de réalités que sont le monde du sensible, et le monde des principes. Par exemple Parménide, dans le seul texte qui nous en est parvenu, distingue deux chemins. Il y’a une voie de l’erreur, et une voie de la vérité. La première est le chemin de l’opinion, qui pense que la réalité peut changer, que l’être n’est pas ; c’est le monde du sensible. La deuxième prend place dans la logique, un « autre monde » commandé par la logique, qui ne change pas, et qui gouverne au monde du sensible. Plus tard, Platon va plus loin que Parménide en parlant de deux « lieux », l’un du sensible et l’autre de l’intelligible. Cette distinction est aussi au centre de toute la métaphysique, on y fait la différence entre apparences et essences ; entre phénomènes et choses en soi. Les « choses d’ici bas » sont les choses telles qu’elles sont connues par les hommes à partir du temps et de la perception (donc subjectives). Les idées quant à elles sont les choses en tant que choses, non autrement qu’à partir d’elles même. Pour Platon une chose c’est son idée plus sa perception. Autrement dit une chose est moins vraie que l’idée, la perception déformant l’idée, l’essence. Dans le Phédon, la conaissance consiste à saisir les essences ou les formes, le beau en soi par exemple, ou bien la justice en soi.
b) Mais si la réalité véritable est au-delà du sensible, et n’est accessible qu’à l’intellect alors il y’a des conséquences éthiques. Le philosophe devient celui qui fuit le monde sensible. La conaissance consiste dans l’acte le plus propre de l’âme, il faut la mélanger le moins possible au corps, à la perception ; autrement dit au sensible. L’acte de conaissance est alors le raisonnement, moment ou l’âme est le plus séparée du corps et ne se base plus sur lui pour juger. La vie philosophique se veut une vie de l’âme séparée du corps ainsi philosopher c’est apprendre à mourir et être mort aux « choses d’ici-bas ». Dans le Téhéetete, le philosophe est celui qui veut s’évader au plus vite du monde « d’ici bas ». Cepandant, Socrates ne recherche pas la mort, mais quand le moment est venu, il est indigne de s’y soustraire puisque sa pratique lui inspire le désir de quitter le monde sensible pour aller vers les essences pures, et espère un bonheur futur.
Trsition : Finalement, du point de vue de la croyance religieuse et de la conscience philosophique qui la prolonge, l’existence consiste à prendre congé des choses d’ici-bas. Le philosophe serait alors celui qui dit bonsoir aux choses d’ici bas chaques jours. Cette attitude est justifiée, comme nous l’avons montré, par l’opposition entre les choses et les idées. Or cette distinction est-elle fondée ? Après tout, le mépris des choses (de la réalité d’ici-bas) se fait à partir d’une autre réalité : celle des idées. Mais qu’est ce qui me permet d’attribuer de la réalité aux idées si ce n’est en expérimentant ? Or l’expérience n’est que du sensible. N’y a-t’il à partir de là qu’un seul niveau de réalité ? Or la nature du sensible est de n’être que matière. Saluer les choses d’ici bas ne serait-ce alors pas avouer l’inexistence des idées, du monde d’en haut ? La phrase de Valery Larbaud serait-elle une invitation au matérialisme ?
lol