Nous avons eu récemment plusieurs discussions à propos de la conscience, sa définition, la question de son éventuelle présence chez les animaux...

Et je me suis fait récemment une réflexion : Nous avons fait fausse route dans la plupart des ses discussions.
Avant de continuer, je signale, par pure modestie que je ne compte jouer mon Husserl, d'autant plus que je ne suis pas spécialiste de la phénoménologie que je ne maîtrise pas (mais de toute façon, que maîtrise-je donc, me direz-vous ?). Je me contenterais donc de rester à un niveau conceptuellement basique.

Accrochez-vous : je vais divaguer, là. Je vous parle d'une intuition dont je ne suis pas sûr qu'elle soit juste, et sans pouvoir la soutenir avec quelque argumentation que ce soit.

Simplement, il me semble qu'il y a eu erreur de définition dans nos débats :
La plupart du temps, nous avons tenté de disserter de la conscience en tant qu'objet. Nous avons essayé, en somme, de définir ""objectivement"", la conscience.

Le problème, c'est que la conscience n'est pas un objet, mais un sujet. Or, si un objet est observable, descriptible et même analysable de l'extérieur, ce n'est pas le cas d'un sujet.

Le sujet, c'est celui qui se perçoit par lui-même, et qui perçoit son propre environnement, qui le construit mentalement lui-même. Le sujet est le héros de sa propre narration, dirais-je si je voulais faire mon poète.
On ne peut pas décrire un sujet de l'extérieur, on ne peut que le vivre de l'intérieur.

Or, seul le sujet est au-dedans de lui-même (si vous arrivez à me suivre).

L'objectivation du sujet lui fait perdre, dans nos considérations, on attribut de sujet.

En fait, si je pense que l'on a fait le pari de l'erreur, c'est parce que je pense que le concept de conscience relève de l'intuition du vécu et ne peut être défini sans perdre sa spécificité de subjectivité.

Voilà, je vous remercie de la patience avec laquelle vous avez peut-être lu mes élucubrations que je serais bien en peine de soutenir devant un jury de thèse...

P.S.: ...En fait, il reste un dilemme : si on admet ce que je viens de dire comme juste, alors peut-on encore parler de la conscience en philosophie ?

Bah comme tu viens de le faire, "la conscience est la capacité à faire retour sur soi-même comme sujet".

De son côté, l'intuition qui consiste à dire qu'objectiver quelque chose par le langage pourrait nous faire manquer ce qu'est réellement cette chose peut s'appliquer à tout ce dont nous parlons et pas seulement à la conscience; même si c'est peut-être doublement problématique pour cette dernière puisqu'elle est impliquée dans toutes les objectivations en question.

Ce n'est pas parce qu'on ne peut pas en avoir de signe extérieur clair qu'on ne peut pas la définir.

Bravo edo. En gros tu redécouvres l'intentionnalité.

Je sens comme du cynisme, là, j'ai raison de sentir une très légère ironie dans ton propos, non ?

Mais, en même temps, et d'après mes maigres connaissances et mes faibles capacités de compréhension, l'intentionnalité d'Husserl repose sur l'idée d'une tension entre le sujet et sa perception extérieure, ce qui n'est pas tout-à-fait ce que je voulais dire ici...

• pardon, mon propos n'est pas clair : je voulais parler d'une tension entre le sujet et sa (propre) perception de l'extérieure, c'est-à-dire entre le sujet et sa façon d'appréhender son environnement.

Dans une perspective phénoménologique classique, il est illusoire de vouloir objectiver la conscience étant donné qu'elle est cela même qui permet l'objectivation. La conscience n'est pas un objet, au contraire, elle installe dans la condition de la présence.

Ça ne rejoint pas exactement ce que tu dis, mais ta distinction objet/sujet m'y a fait songer.