Si la réflexivité est une analyse poussée des liens de causalité alors oui c'est un début de sagesse.
Davaroi, le problème est que l'esprit est perpétuellement sous le joug d'un acte de création dont on ignore la cause, elle est extrêment subtil.
Tu peut faire le test toi même, essai de poser ton esprit afin qu'il ne sollicite pas de pensée. Chose quasiment impossible.
Alors meme que tu essaiyera, des pensées parasites vont surgir de nul part et se présentées à ta conscience.
C'est cela qu'on appelle "Ignorance fondamentale" dans le Bouddhisme, et c'est elle meme qui pose d'énorme problème.
Dans l'Abhidharma (Traité extrement ardue qui met en lumière les phénomènes les plus subtils qui s'élisent dans notre pensée) Bouddha explique que cette ignorance se cache au fin fond de la psyché et que c'est elle qu'il faut déraciner.
C'est ce qu'on appelle une "tendance", elle est la cause ultime de la souffrance car elle entretient les vues duelles et non-équanime.
Donc même si un homme discrimine les phénomènes entre bon et mauvais, on le reconnait comme érudit non pas comme sage pour la simple et bonne qu'il ne réalise pas la vacuité des phénomènes. Et reconnaitre cette même vacuité admet forcément un comportement équanime envers chacun d'eux de façon ultime (Le relatif sert à toujours a conduire ceux qui n'ont pas la vue).
Huang-feihong, ce que tu dis est vrai mais ton exemple ne s'applique que lorsque la raison est bouleversée par un sentiment.
Si l'Homme applique un raisonnement qui le tient conscient des actes qu'il commet (en étudiant les causes et effets) alors lui ce garde de l'ignorance (son comportement sera vertueux car il saura le mérite d'une telle attitude par vision directe)
Dans notre vie, on fait aussi des choix qui en parti diffèrent en fonction de notre logique. On peut aussi ignorer les "tendances issue des générations précédentes" et ne pas avoir beaucoup de certitudes dans nos raisonnements
Concernant les choix qui diffèrent en fonction de notre logique ce n'est pas forcément ici que se porte Vipassana. Elle elle s'occupe de la sagesse alors peut importe le choix, elle tends à le rendre comme acte vertueux car clairement circonscrit.
Concernant les tendances issue des générations comme dit plus haut, il est spécifier deux degré. Un qui est grossier est facilement visible car bien souvent extérieur et saissisable par les sens.
L'autre subtil car méritant une introspection. C'est la que les absorptions méditative prennent de l'importance car elles vont directement aller à la base de l'ignorance en retraçant les liens de causalité qui lui on permit de croitre et de perdurer.
Faisant ainsi, le yogis prends conscience des modèles de pensées qu'il applique sans vraiment réfléchir car relegué au rends de l'inconscient (Or dans le Bouddhisme il faut mettre la lumière de la conscience dans l'inconscient afin de créer ce fameux retournement de pensée qui est chère au Zen)
A ce moment il a la connaissance et la vision, il applique le discernement en vue de briser et de couper à la racine cette ignorance concernant les concepts bon ou mauvais, concernant le "je", concernant les noms et appellation (la parabole du char) etc.
Ainsi il comprend réellement que le "Moi" est vide d'existence, qu'il n'y a strictement rien dans son corps et dans son esprit qu'il peut dire "Ceci m'appartient, c'est a moi"
Il médite sur l'élement terre de façon causale, et comprend que son corps n'a rien de différent de la terre. Mais pourtant la terre ne lui appartient nullement!
Alors il comprend qu'il en est de même avec la nature de son corps, qu'elle est vide d'existence propre, qu'elle est pur interdépendance.
En lui il ne voit aucun principe qui puisse survir après la mort, voyant cela il comprent que la notion de "Soi Ultime" ne peut exister, que l'Ame n'est rien qu'une vue fausse. Car une entité égotique est forcément co-produite et donc encore vide d'existence propre ainsi elle aussi elle doit mourrir.
Il peut faire ce travail sur tout ces sens, c'est vraiment une loi naturelle qu'a chaque moment il peut retrouver autant dans les phénomènes extérieur qu'intérieur.
Lorsqu'il mène a bout cette démarche il en arrive à la vacuité, la seul chose non-née, non-produite. Il simplifie sa conscience et à lui enlève tout shéma issue de l'ignorance et des tendances accumulées.
A ce moment précis il devient un "sans-écoulement", un homme qui est tel un oiseau en plein vol et qui ne matérialise pas son trajet. Il ne peut être tracé car la loi de causalité n'est plus effective pour lui. Il est sans dette dans le monde et marche insouciant ou bon il souhaite car liberer et cela sans le moidre stress car dépassioné.
