Une question plutôt absurde m´obsède depuis quelques temps, une question qui s´est immiscée dans mon esprit après une soirée quelque peu arrosée, et ses conséquences:

Si notre mémoire est capable de substituer des souvenirs factices aux réels, sous l´effet de quelconques substances, parfois même sous l´effet de dérangements psychologiques, passagers ou décelés en tant que maladies; ce dont nous avons la certitude est-il toujours totalement vrai?
Je vais tenter de m´expliquer... :
Chaque fait supposé concret, perçu par l´esprit, est d´une manière ou d´une autre soumis à notre subjectivité; et même concernant les individus les plus réfléchis, susceptibles de prendre en compte plusieurs réalités potentielles, le contexte, voire la signification de chaque acte, est décidé par l´être.
Là-dessus, en supposant que chacun de ces actes "concrets" n´est plus, après l´instant même de son déroulement, qu´un souvenir; que se passe t-il à chaque remémoration du-dit fait? Les retours au fait, postérieurs, se feront sur la base d´un souvenir. Les réactions seront donc également revécues selon celles que nous sommes persuadés d´avoir ressenties.. N´y aurait-il pas une marge d´erreur, ce dont nous sommes convaincus alors qu´il ne reste plus qu´un souvenir, ne pourrait-il pas être un erreur, la perception de chaque chose, jusqu´à la plus anecdotique, ne peut elle pas être altérée en soi, sans conséquences peut-être, à part pour la réalité absolue?

Je suis désolée de mon explication brouillon, enfin, exposition puisqu´il n´y a ici que question, et non résolution. Cette idée flotte dans mon esprit sous forme de sensation bien plus que de supposition palpable, et il m´est difficile de la retranscrire par les mots.
Excusez cette torsion farfelue de mon esprit, j´en viens à me demander pourquoi j´expose ça ici, malgré son imperfection...

C´est ce raisonnement qui a amené Descartes à son cogito : on ne peut etre sûrs ni de notre corps, ni de nos pensées et ni d´autrui. Par conséquent, la seule chose dont on peut etre certain est le fait que l´on existe (car une pensée, vraie ou fausse, implique une conscience).

Aller jusqu´à douter de la réalité de notre vie est pour moi ce que Pascal appellait "la conséquence d´un rationnalisme outré" (il parlait ainsi du scepticisme des pyrrhoniens).

La raison permet sans doute d´accèder à certaines connaissances, mais elle montre ici son impuissance : on ne peut pas démontrer que notre vie n´est pas un rêve puisque nos sens peuvent nous tromper. Pourtant, vous avez bien l´intuition que vous vivez, vous savez bien que vous vivez...alors que vous n´êtes pas en mesure de le démontrer. D´où la phrase de Pascal "la raison est irraisonnable lorsqu´elle ne se fie qu´à elle seule". Il faut distinguer les vérités de la raison et les vérités du coeur. Faute de pouvoir tout connaître directement, l´homme a à sa disposition l´artifice de l´intellect.

Le problème, c´est que cette solution est toute aussi radicale (et peu générale) que celle de Descartes. En effet certaines maladies apportent la confusion des sens, ou ne permettent pas de distinguer le rêve de la réalité (non je ne parle pas des jeux vidéo^^). Il y aussi le cas de la drogue, de l´alcool ou des illusions (d´optique ou pas). Mais c´est vrai que dans la plupart des cas, un sujet est capable de certitude quant à la fiabilité de ses propres pensées et sensations...