Pour continuer cette étude du Zen et du bushido, nous allons nous pencher sur le Hagakure. Il a été écrit en réaction à son époque, duquel émane un code de conduite et de morale écrit par Jocho Yamamoto, samouraï devenu moine à 42 ans qui a vécu une vie semi-recluse dans une hutte pour méditer entre autre sur la voie du samouraï.
Voici donc quelques pensées qui en ressortent :
« Du fait que nous nous préoccupons surtout de nous même, nous nous détournons de la voie du ciel et nos actions deviennent mauvaises. Tant que l’on fonde son raisonnement sur son moi, on est à la rigueur prudent, astucieux mais on n’est pas sage. »
« Le seigneur Naoshige disait : La valeur d’un ancêtre se mesure au comportement de ses enfants. Un fils doit agir de façon à faire honneur à son ancêtre et non à le déshonorer. C’est cela la piété filiale. »
« La compassion consiste à agir pour le bien d’autrui, en se comparant à lui et en le mettant à l’honneur. »
« La meilleure attitude à avoir à l’égard de la parole c’est de ne pas en user. Si vous pensez pouvoir vous en passer, ne parler pas. »
Ces citations rejoignent ce que nous avons vu au cours sur la piété filiale, le fait de ne pas faire aux autres ce que l’on ne ferait pas à nous-mêmes et celui qui sait ne parle pas.
Mais là où précédemment, le bouddhisme parlait de ne pas craindre la mort, l’auteur insiste jusqu’à parler de la passion de la mort : le fameux hara-kiri ou seppuku.
« J’ai découvert que la voie du samouraï réside dans la mort. Lors d’une crise, quand il existe autant de chance de vie que de mort, il faut choisir la mort. Celui qui choisit de vivre tout en ayant failli à sa mission encourra le mépris et sera à la fois un lâche et un raté. Celui qui meurt après avoir échoué, meurt d’une mort fanatique qui peut sembler inutile. Mais il ne sera pas déshonoré. »
« Pour être un parfait samouraï, il faut se préparer à la mort matin, soir et même toute la journée. »
« Quand un samouraï est constamment prêt à mourir, il a acquis la maîtrise de la voie et il peut sans relâche consacrer sa vie à son seigneur. »
« Il est sûr qu’un samouraï qui n’est pas prêt à mourir, mourra d’une mort peu honorable. Mais dès lors qu’il prépare sa vie à préparer sa mort, comment pourrait-il avoir un comportement méprisable ? On devrait réfléchir sérieusement à cela et harmoniser sa conduite en conséquence. »
La voie du samouraï est la passion de la mort. Même dix hommes sont incapables d’ébranler un être animé d’une telle conviction. »
Ainsi, Yamamoto insiste très fort sur ce point dans ces écrits au point que son livre en devient morbide. Et même si l’auteur n’a pu suivre son Seigneur dans la mort à cause d’un décret venant d’en interdire la pratique, le seppuku était une pratique répandue à l’époque.
Coutume importée de Chine, où les femmes pour prouver qu’elles n’étaient pas enceintes, s’ouvraient le ventre, ainsi leur vertu était intacte, selon la légende. En 1716, le Hagakure en a donné un sens dramatique.
Le seppuku sous Edo se commettait en public, de façon très codifiée : « voyez comment va mourir un homme d’honneur », rite extrêmement codifié. Le samouraï pratiquait, à l’aide d’un poignard spécial, une double incision en croix dans l’abdomen, de gauche à droite avant de remonter vers le foie. Une fois la deuxième incision pratiquée, un assistant lui coupait la tête rapidement d’un coup de katana. La douleur insupportable était ainsi stoppée, une fois que le samouraï avait prouvé son courage. Si le seppuku était accompli dans les règles, le samouraï était définitivement absout de ses péchés dans cette vie.
Le dernier grand seppuku en date eut lieu le 25 novembre 1970, au terme d’une tentative désespérée qui a frappé l’imagination du monde entier. Il s’agit de Yukio Mishima, un des plus grands écrivains japonais d’après guerre. Le Hagakure est le livre qui a donné un sens à sa vie. Un de ses derniers livres fait entendre une deuxième voix également profondément pessimiste qui fait écho à celle de Yamamoto. On peut voir le chemin qui l’a conduit à cette mort s’y profiler, on y lit :
« Le caractère chinois « gen » peut se lire en japonais « maboroshi » et signifie illusion. En Japonais, les magiciens indiens se nomment « gen shu sushi » ou « illusionnistes ». Les êtres humains sont des marionnettes ici-bas. C’est pourquoi on utilise le caractère « gen » pour suggérer l’illusion d’un libre arbitre. »
Jocho parle souvent des êtres humains comme de pantins, de leur condition comme d’une existence de marionnettes. Aux tréfonds de son être, il est habité par un nihilisme à la fois pénétrant et profondément viril. Il sonde chaque instant de la vie pour en extraire le sens, mais, au fond, il est convaincu que la vie elle même n’est rien d’autre qu’un songe.
Le nihilisme de Jocho engendre un univers d’extrêmes. Tout en exaltant l’énergie humaine et l’action pure, Jocho considère comme futiles leurs résultats.
«Après y avoir songé longtemps, il m’est venu à l’idée que l’être humain est une marionnette habilement conçue. Sans qu’aucun fil la soutienne, elle peut marcher, sauter et même parler-quelle merveille d’ingéniosité ! Pourtant, d’ici à la prochaine fête des lanternes il se peut qu’il meure et revienne nous hanter. Futilité de cette existence ! Les gens ont toujours l’air de l’oublier. »
On voit donc le point commun avec le bouddhisme qui considère que tout est illusion. Est-ce qu’il se démarque de ce même bouddhisme en parlant de la futilité de la vie. Est-ce qu’ils oublient volontairement les fondements du karma et le but d’obtenir salut, illumination et le nirvana ? Pas exactement puisque le seppuku purifie le samouraï, le rend honorable, courageux, fidèle à son seigneur.
Le nihilisme dont il parle plus haut est comparable en plusieurs points au nihilisme dont parle de Nietzche.
Le nietzschéisme part d´un constat : la société contemporaine se caractérise par une crise des valeurs qui est aussi une crise du fondement car le fondement sur lequel on avait fondé les valeurs s'est révélé faux. Notre société voit l´effondrement des valeurs. On s´aperçoit que les valeurs sont relatives (historiques et arbitraires), d´où une angoisse du vide, du néant, que l´homme moderne cherche à masquer.
L´homme moderne découvre que les valeurs supérieures de son existence (et en particulier les valeurs morales) dépendent d´un fondement qui apparaît maintenant fictif, qui n´était "rien" du tout. "Rien" se dit en latin nihil, d´où le concept de nihilisme. Le nihilisme, c´est la barbarie contemporaine. C´est une décomposition dans le rien, dans l´incertitude qui est le propre de l'époque nihiliste.
S´il n´y a plus de fondement certain, la réaction peut être le pessimisme. Elle peut aussi être de transformer le néant en force active : pour ne plus avoir à contempler le néant, on se jette dedans. C'est le totalitarisme (que critique très fortement Nietzsche et l´on voit ici l´étendue du contresens hitlérien qui a cru que Nietzsche défendait le nihilisme quand il est ce qu´il critique le plus violemment), ce sont les mythes, les superstitions, la drogue, tout ce qu´on invente pour ne plus voir le néant.
Il désigne par «nihilisme européen», la logique interne de la culture occidentale en vertu de laquelle les valeurs qui y régnaient depuis Platon sont actuellement chancelantes. C´est donc surtout sous forme d´abandon des valeurs anciennes que le nihilisme assaille l´homme et la culture, conduisant à la débâcle de tout sens. Cet ébranlement du sens (moral, religieux, métaphysique) se traduit par le «grand dégoût» de l´homme pour lui-même et pour tout. Rien ne vaut plus, tout se vaut donc: le vrai, le faux, le bien, le mal. Cette agonie du sens finit par anesthésier même l´inquiétude, qui se transforme en une médiocre satisfaction : ne cherchant plus le sens, l´homme sombre dans la paresse intellectuelle et morale.
Ainsi, ce nihilisme contre lequel se bat Nietzsche est refus de l´homme, de ce qu´il pourrait être, de ce qu´il pourrait devenir. C’est un sentiment d’absurde et de non-valeur : « tout est vain », « la vie ne vaut rien ». La dépréciation de la vie est caractéristique du nihilisme. Le dernier homme n’a plus que son propre bonheur comme idole.
Nietzsche a annoncé que le nihilisme serait la grande maladie des sociétés modernes: la modernité ayant tendance à refuser la vie en s´écriant "A quoi bon!"
Les deux constats sont complètement différents en raison des différences de repères qui existent entre l’Europe et l’Asie et surtout parce que les deux raisonnements fonctionnent de façon différentes, Nietzche repère ce nihilisme dans notre société et cherche à s’y opposer en prenant de nouveaux repères.
On sent l’auteur : Yamamoto partagé et ambivalent, certains propos se contredisent dans le Hagakure et on sait qu’en Chine on ne pense pas en terme d’opposition, ce sont les contraires qui s’accordent.
Seulement Mishima a interprété le livre comme il l’entendait même s’il a sûrement du se rendre compte des nuances. Il n’a pas fait seppuku seulement par fanatisme envers Yamamoto, mais pour de nombreuses raisons. Il l’a fait au quartier général des forces japonaises, lieu de la reddition après la guerre. On sait que les Japonais parlaient beaucoup de la mort des cent millions avant la fin de la guerre. Son acte incompréhensible pour nous occidentaux des temps modernes, cache une symbolique et des raisons très complexes.
Bibliographie :
Zen et arts martiaux de Taisen Deshimaru éditions Albin Michel
Hagakure de Jocho Yamamoto éditeur Guy Trédaniel
Le Japon moderne et l’éthique samouraï de Mishima éditions Gallimard
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